સાક્ષી

સાક્ષી

સાક્ષી આપવી એ એક મૂંઝવણભર્યો શબ્દ હોઈ શકે છે.

કોઈ એવું વિચારી શકે છે કે સાક્ષી આપવી એ વિશ્વનું સાક્ષીકરણ છે, સંસારનું સાક્ષીકરણ છે.

તે સાચું નથી.

સાક્ષી આપવી એ સાક્ષી આપવાની ક્ષમતા છે, જેની પાસે સાક્ષી આપવાની ક્ષમતા છે, અને તે ચેતના પોતે છે.

પણ પછી કોઈ કહી શકે છે, “હું સાક્ષી આપી શકું છું.” “હું વિશ્વનું સાક્ષીકરણ કરી રહી છું.”

શું ફરક છે?

પ્રિયાએ જવાબ આપ્યો –

એક વ્યક્તિ પોતાની ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિશ્વનું સાક્ષીકરણ કરી રહી છે, જ્યારે બીજો ઇન્દ્રિયોની બહાર છે. તે ઇન્દ્રિયો અને વત્તા (અષ્ટધા પ્રકૃતિ) ને જોઈ શકે છે.

સાચું.

આપણે કંઈ નથી.

આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ, પરંતુ આપણામાં ચેતના વિના, ન તો આપણે સાક્ષી આપી શકીશું, ન તો એવું વિચારી શકીશું કે આપણે સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ.

પુરાવા વિચારકને જોવામાં છે: કહેવાતા સાક્ષીને જોઈ શકાય છે, પણ જાગૃતિને નહીં.

એવું લાગે છે કે ચાંદની એક છે, પરંતુ એકવાર તે અનેક તળાવો અને મહાસાગરો પર પડે છે, ત્યારે તેઓ બધા માને છે કે પ્રકાશ તેમનો છે, છતાં વાસ્તવમાં ફક્ત એક જ પ્રકાશ છે. જે ક્ષણે ચાંદની અદૃશ્ય થઈ જાય છે, તેમનો ઉધાર લીધેલો પ્રકાશ પણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

જાગૃતિ એ પ્રકાશ છે જે કોઈ દ્વૈતતાને જાણતો નથી; તે આપણી ઇન્દ્રિયો, મન, વિચારો અને બધું જ પ્રકાશિત કરે છે; તે બધા તેમાં સ્નાન કરી રહ્યા છે.

અને આપણા વિચારોમાંથી એક “હું” છે; હું અને મારું, જે આપણને બીજાઓથી અલગ કરે છે.

આ આપણા બધા માટે દ્વૈતનું એક વિશાળ ક્ષેત્ર બનાવે છે, જેના કારણે આપણને દુઃખ થાય છે.

જાગૃતિને પરમ સર્વોચ્ચ અને આપણને અસ્તિત્વમાં નથી તે જાણવાથી આપણા દુઃખ દૂર થાય છે.

જીવન ફક્ત બની રહ્યું છે; તેને થવા દો. તેના આશીર્વાદ ગણો, અહંકારને ઝેર તરીકે સમજો અને તેનાથી દૂર રહો.

અહંકારથી ઉપર ઉઠવાનો રસ્તો એ જાગૃતિમાં જીવવાનો છે; જાગૃતિથી વાકેફ રહો અને અહંકાર ઘટવા લાગે છે.

હજારો તળાવો પર ચંદ્રપ્રકાશના ઘણા પ્રતિબિંબ છે, પરંતુ ચંદ્રપ્રકાશ પોતે ફક્ત એક જ છે, અને તે સત્ય છે.

પોતાને વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ માનીને, તળાવો એકબીજા સાથે સ્પર્ધા કરે છે અને તેમના દ્વૈતમાં પીડાય છે.

પોતાને ફક્ત જાગૃતિ અને બીજું કંઈ નહીં (શરીર, મન) તરીકે સમજવાથી આપણી દ્વૈતવાદી માન્યતા દૂર થાય છે અને આપણને એકમાં ભળી જાય છે.

તળાવો ફક્ત ચંદ્રપ્રકાશના પ્રતિબિંબ છે.

તેઓ ચોક્કસપણે નાશ પામશે અને કોઈ દિવસ પ્રતિબિંબિત થવાનું બંધ કરશે, પરંતુ ચંદ્રપ્રકાશ રહેશે.

ચંદ્રપ્રકાશને કોઈ પરવા નથી કે તળાવો રહે છે કે નાશ પામે છે.

જ્યારે તમારી પાસે શરીરની ચેતના હોય છે, ત્યારે તમે ફક્ત ચેતનાને પ્રતિબિંબિત કરી રહ્યા છો, અને કોઈ દિવસ, તમે પ્રતિબિંબિત કરવાનું બંધ કરી દેશો અને મૃત્યુ પામશો.

ચેતનાને કોઈ પરવા નથી કે તેનું પ્રતિબિંબ જીવે છે કે મૃત્યુ પામે છે. (શું તમને પરવા છે કે તમારા સપના રહે છે કે નહીં?)

પરંતુ જ્યારે તમે ફક્ત ચેતના પ્રત્યે સભાન થાઓ છો (અને શરીર પ્રત્યે નહીં), ત્યારે પરિવર્તન થાય છે.

તમને જીવનની ભેટ મળે છે અને મૃત્યુથી મુક્તિ મળે છે; ચેતના જીવન છે.

જ્યારે તમે શરીરની ચેતના ગુમાવો છો, ત્યારે દ્વૈત અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને ફક્ત અદ્વૈત સ્થિતિ (શૂન્યતા) રહે છે.

વ્યક્તિગત માલિકી હવે રહી નથી.

પાણીનું ટીપું સમુદ્રમાં ભળી જાય છે, અને પછી તે ટીપું હવે રહી નથી.

અને આ જીવનનું સૌથી મોટું રહસ્ય ખોલે છે –

બધે ચેતના છે, અને છતાં, “કોઈ” નથી જે સભાન છે.

(અહમ બ્રહ્માસ્મિ (હું બ્રહ્મા છું – જીવન) ફક્ત એક અડધું નિવેદન છે).

ચંદ્રપ્રકાશ છે, પણ ચંદ્ર નથી.

ઈશ્વરભક્તિ છે, પણ કોઈ ભગવાન નથી.

જ્ઞાનપ્રાપ્તિ છે, પણ તેનો દાવો કરવા માટે કોઈ નથી.

ફક્ત શાશ્વત જીવન છે અને કોઈ મૃત્યુ નથી. (વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, જીવન ક્યારેય મરતું નથી).

તમે આ અકલ્પનીય પણ સુખદ સત્ય સાથે કેવી રીતે જીવશો?

ભૂખ્યા મધમાખીની જેમ જેને અમૃતનો મોટો વાસણ મળ્યો છે અને તે તેનાથી પીધેલી છે.

સિવાય કે ચેતનાનો આ અમૃત તમને ક્યારેય નશામાં ન બનાવે; તે તમને સંપૂર્ણપણે જાગૃત રાખે છે.

જાગૃતિના પીણાથી મદ્યપાન કરો.

નશામાં રહેવું અને છતાં સંપૂર્ણ જાગૃત રહેવું એ આધ્યાત્મિક જીવનનો સર્વોચ્ચ આનંદ છે.