साक्षी

साक्षी

‘साक्षी भाव’ या ‘देखने की क्रिया’ (witnessing) एक उलझन भरा शब्द हो सकता है।

कोई सोच सकता है कि साक्षी भाव का मतलब दुनिया या संसार को देखना है।

यह सच नहीं है।

साक्षी भाव असल में देखने की क्षमता है—वह शक्ति जिससे देखा जाता है—और वह खुद ‘चेतना’ (consciousness) है।

लेकिन कोई कह सकता है, “मैं देख सकता हूँ।” “मैं दुनिया को देख रहा हूँ।”

इनमें क्या फ़र्क है?

प्रिया ने जवाब दिया –

एक तो इंद्रियों के ज़रिए दुनिया को देखना है, जबकि दूसरा इंद्रियों से परे है। वह इंद्रियों और प्रकृति (अष्टधा प्रकृति) को भी देख सकता है।

सही।

हम कुछ भी नहीं हैं।

हमें लगता है कि हम देख रहे हैं, लेकिन अगर हमारे भीतर चेतना न हो, तो न तो हम देख पाते और न ही यह सोच पाते कि हम देख रहे हैं।

इसका सबूत ‘सोचने वाले’ को देखने में है: जिसे हम ‘साक्षी’ कहते हैं, उसे तो देखा जा सकता है, लेकिन ‘जागरूकता’ (awareness) को नहीं।

यह चाँदनी की तरह है—चाँदनी तो एक ही है, लेकिन जब वह कई झीलों और महासागरों पर पड़ती है, तो वे सब मानने लगते हैं कि रोशनी उनकी अपनी है; जबकि असल में रोशनी सिर्फ़ एक ही है। जिस पल चाँदनी गायब होती है, उनकी उधार ली हुई रोशनी भी गायब हो जाती है।

जागरूकता वह रोशनी है जो किसी भी तरह के ‘दोहरेपन’ (duality) को नहीं जानती; यह हमारी इंद्रियों, मन, विचारों और हर चीज़ को रोशन करती है; वे सब इसी में नहा रहे होते हैं।

और हमारे विचारों में से एक है “मैं”—मैं और मेरा—जो हमें दूसरों से अलग करता है।

यह हम सबके लिए दोहरेपन का एक विशाल दायरा बनाता है, जिससे हमें दुख होता है।

जागरूकता को ही परम सत्य और खुद को ‘अस्तित्वहीन’ (non-existent) मानने से हमारे दुख खत्म हो जाते हैं।

ज़िंदगी बस चल रही है; उसे चलने दो। इसकी नेमतों को गिनो, अहंकार को ज़हर समझो और उससे दूर रहो।

अहंकार से ऊपर उठने का तरीका है जागरूकता में जीना; जागरूकता के प्रति जागरूक रहो और अहंकार कम होने लगेगा।

हज़ारों झीलों पर चांदनी के कई रिफ्लेक्शन होते हैं, लेकिन चांदनी खुद सिर्फ़ एक है, और वही सच है।

खुद को अलग-अलग चीज़ें मानकर, झीलें एक-दूसरे से मुकाबला करती हैं और अपने दोहरेपन में दुख उठाती हैं।

खुद को सिर्फ़ अवेयरनेस और कुछ नहीं (शरीर, मन) मानना ​​हमारी दोहरी सोच को दूर करता है और हमें एक में मिलने में मदद करता है।

झीलें सिर्फ़ चांदनी का रिफ्लेक्शन हैं।

वे ज़रूर खत्म हो जाएंगी और किसी दिन रिफ्लेक्शन देना बंद कर देंगी, लेकिन चांदनी रहेगी।

चांदनी को इस बात की परवाह नहीं है कि झीलें रहें या खत्म हो जाएं।

जब आपको बॉडी कॉन्शसनेस होती है, तो आप सिर्फ़ कॉन्शसनेस को रिफ्लेक्ट कर रहे होते हैं, और किसी दिन, आप रिफ्लेक्शन देना बंद कर देंगे और मर जाएंगे।

कॉन्शसनेस को इस बात की परवाह नहीं है कि उसका रिफ्लेक्शन रहता है या मर जाता है। (क्या आपको इस बात की परवाह है कि आपके सपने रहते हैं या नहीं?)

लेकिन जब आप सिर्फ़ कॉन्शसनेस (शरीर के नहीं) के प्रति कॉन्शस हो जाते हैं, तो एक बदलाव होता है।

आपको जीवन का तोहफ़ा मिलता है और आप मौत से आज़ाद हो जाते हैं; कॉन्शसनेस ही जीवन है।

जब आप शरीर की चेतना खो देते हैं, तो द्वैत गायब हो जाता है, और सिर्फ़ अद्वैत वाली हालत (कुछ नहीं) रह जाती है।

व्यक्तिगत मालिकाना हक नहीं रहता।

पानी की एक बूंद समुद्र में मिल जाती है, और फिर बूंद नहीं रहती।

और इससे ज़िंदगी का सबसे बड़ा रहस्य सामने आता है –

हर जगह चेतना है, और फिर भी, ऐसा “कोई नहीं” है जो सचेत हो।

(अहम ब्रह्मास्मि (मैं ब्रह्म हूँ – जीवन) सिर्फ़ एक आधा-अधूरा बयान है)।

चांदनी है, लेकिन चाँद नहीं है।

ईश्वरत्व है, लेकिन कोई भगवान नहीं है।

ज्ञान है, लेकिन उसे पाने वाला कोई नहीं है।

सिर्फ़ एक हमेशा रहने वाला जीवन है और कोई मौत नहीं है। (एक व्यक्ति मरता है, ज़िंदगी कभी नहीं मरती)।

आप इस समझ से परे लेकिन सुखद सच के साथ कैसे जीते हैं?

एक भूखी मधुमक्खी की तरह जिसे अमृत का एक बड़ा बर्तन मिल गया है और वह उससे नशे में धुत हो रही है।

लेकिन चेतना का यह अमृत आपको कभी नशे में नहीं डालता; यह आपको पूरी तरह जगाए रखता है।

जागरूकता के नशे में चूर हो जाओ।

नशे में होना और फिर भी पूरी तरह जागा रहना आध्यात्मिक जीवन का सबसे बड़ा आनंद है।