हम एक प्याज़ हैं।

हम एक प्याज़ हैं।

जागरूकता ही हमारा मूल है, हमारा सच्चा स्वरूप; बाकी सब तो हमारे चारों ओर की परतें हैं—जैसे प्याज़ के छिलके, या जैसे वे कपड़े जो हम सब पहनते हैं।

बाहर से मिला ज्ञान हमारा अपना नहीं होता; वह तो बस हमारे चारों ओर लिपटी एक परत भर है।

संसार में भले ही उसका कोई मोल हो, पर आध्यात्मिक मार्ग पर वह एक बोझ के समान है।

संसार में हम मृत्यु तक एक बहुत ही सतही जीवन जीते हैं—परतों वाला जीवन।

न केवल दूसरे लोग इन्हीं परतों के आधार पर हमारा मूल्यांकन करते हैं, बल्कि हैरानी की बात यह है कि हम स्वयं भी अपना मूल्यांकन इन्हीं के ज़रिए करते हैं।

दूसरों की तारीफ़ हमें फुला देती है, और दूसरों की आलोचना हमें कमज़ोर बना देती है।

हम कभी भी अपने सच्चे स्वरूप और उसकी शक्ति को जान ही नहीं पाते।

इन परतों के बिना हमारा अस्तित्व क्या होता?

मन, शरीर और इंद्रियाँ—ये सब बाहरी हैं; इनकी रचना भी केवल इसी उद्देश्य से हुई थी: ताकि ये इन परतों के भीतर उतर सकें।

ये कभी भी आपको अपने भीतर झाँकने और अपने सच्चे स्वरूप को पहचानने में मदद नहीं करेंगे।

जब बाहरी ज्ञान की निरर्थकता का बोध होता है, तभी हमारा आंतरिक मूल स्वरूप स्वयं को प्रकट करता है।

बाहरी ज्ञान अर्जित करने में प्रयास करना पड़ता है।

किंतु ‘आत्म-ज्ञान’ तो एक सहज बोध है—जिसमें कोई प्रयास नहीं लगता।

यह पूरा संसार एक विशाल दावत (पार्टी) जैसा है, जहाँ हम सब एक-दूसरे को उनके कपड़ों (बाहरी आवरण) के आधार पर ही आँकते हैं।

हम इस सांसारिक जीवन के मोह में इतने डूबे हुए हैं कि हम यह पूरी तरह भूल चुके हैं कि हमारे भीतर असल में क्या विद्यमान है।

इन कपड़ों के भीतर, हम सब एक समान ही हैं।

अपने मन-प्रधान जीवन में, हम इन परतों (मन—विचार, अहंकार, तनाव, चिंता) को अपने साथ लिए-लिए ही सोने भी चले जाते हैं।

महावीर का दिगंबर स्वरूप (नग्नता) इसी आंतरिक मूल स्वरूप की उनकी अनुभूति का प्रतीक है—एक ऐसा स्वरूप जो किसी भी परत से मुक्त है।

ध्यान (Meditation) हमें कठिन केवल इसलिए लगता है, क्योंकि हम इन परतों को छोड़ने से डरते हैं।

और जिस पल हम इन्हें छोड़ देते हैं, उसी पल हमें ‘आत्म-साक्षात्कार’ हो जाता है।