ફક્ત આત્મનિરીક્ષણ દ્વારા જ વ્યક્તિ સમજી શકે છે કે બધા સ્વરૂપો એ જ પ્રાચીન અણુઓની ગોઠવણો, પુનઃવ્યવસ્થા અને પુનઃવ્યવસ્થા સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે ઉત્ક્રાંતિના વૃક્ષને પોષણ આપે છે અને આપણને વર્તમાન ક્ષણમાં લાવે છે, પરંતુ આપણે આ શાશ્વત વૃક્ષ પર ફક્ત એક કણ છીએ. બધા સ્વરૂપો આપણા મનમાં ફક્ત વિચારો તરીકે પ્રતિબિંબિત થાય છે, અને બધા વિચારો એક જ ખોટી માન્યતાની આસપાસ ફરે છે: “હું”. જાગૃતિની હાજરીમાં ઊંડા ધ્યાનમાં, વ્યક્તિ “હું” સહિત, આ વિચાર-નિર્મિત સ્વરૂપોની દુનિયાનું વિઘટન જુએ છે. જાગૃતિની સ્પષ્ટતા એટલી ગહન છે કે તે સરળતાથી અને સ્પષ્ટપણે પોતાને પરમ સ્વ તરીકે સ્થાપિત કરે છે. જાગૃતિ એ એક અકર્તા સ્થિતિ છે, સ્વ-સંતુષ્ટ અને સંપૂર્ણ. તેના મહિમામાં, માયાનો જાદુ મરી જાય છે. માયામાં વિનાશનો આંતરિક સ્વભાવ છે; જે દેખાય છે તે પણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. (મૃત્યુધર્મ) (મૃત્યુ = મૃત્યુ) જાગૃતિમાં અવિનાશીતાનો આંતરિક સ્વભાવ છે; તે ક્યારેય દેખાયું નહીં (તે હંમેશા: શાશ્વત છે), તેથી તે ક્યારેય અદૃશ્ય થતું નથી. (અમૃતધર્મ) (અમૃત = જીવનનું અમૃત). આપણે ભૂલી શકીએ છીએ કે તે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ તે ક્યારેય અદૃશ્ય થતું નથી; તે દરેક ક્ષણમાં હાજર છે. આપણું ભૂલી જવું એ માયા છે. માયાના આધારે, આપણે ભૂતકાળને પકડી રાખીએ છીએ, વર્તમાન સાથે જોડાયેલા રહીએ છીએ અને ભવિષ્ય વિશે કલ્પના કરીએ છીએ. પરંતુ, જ્યારે પણ તમે જાગૃતિને મળો છો, ત્યારે તે ફક્ત તે ક્ષણમાં (હમણાં) બનશે, અને તમારી ભૂતકાળ-વર્તમાન-ભવિષ્યની કલ્પનાઓ અદૃશ્ય થઈ જશે, જાણે કે તે ક્યારેય નહોતી. સંસાર પ્રત્યેના બધા જોડાણો – પદાર્થો, લોકો, પરિસ્થિતિઓ, મૃત્યુ, અવલંબન અને સ્વતંત્રતાના નુકસાન પ્રત્યેના જોડાણો છે. સંસાર પ્રત્યેનો અનાદર એ સ્વતંત્રતાને સ્થાપિત કરવાનો છે, જે દરેક અસ્તિત્વનો આંતરિક અધિકાર છે – સજીવ કે નિર્જીવ. સ્વતંત્રતાને સુંઘો, સ્વતંત્રતાને સ્પર્શ કરો, સ્વતંત્રતા બનો, જીવન બનો; જીવન (જાગૃતિ) તેને મુક્તપણે આપી રહ્યું છે, તમારે ફક્ત તેનો દાવો કરવો પડશે.