आप एक पेड़ को कैसे देखते हैं?

आप एक पेड़ को कैसे देखते हैं?

जेव्हा आपण एखाद्या झाडाकडे पाहतो, तेव्हा आपण झाडाला ‘दृश्य’ आणि स्वतःला ‘द्रष्टा’ समजतो, पण त्यामधील अवकाश कधीच ‘पाहत’ नाही, कारण ते इतके पारदर्शक असते.

त्याचप्रमाणे, जाणीव हे आपल्यातील सर्वात पारदर्शक परिमाण आहे, जे संपूर्ण संसाराला सामावून घेते, तरीही अदृश्य राहते.

जोपर्यंत आपण संसारात मग्न असतो, तोपर्यंत आपण पारदर्शक जाणिवेबद्दल पूर्णपणे अनभिज्ञ असतो.

वास्तव हे आहे की संसार हे जाणिवेच्या या माध्यमात नाचणारे एक तात्पुरते वास्तव आहे आणि ते कधी ना कधी नाहीसे होईल, तर जाणीव, ते वास्तव, मात्र कायम राहील.

जाणिवेची पारदर्शकता अनुभवण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे मौन, शब्द नव्हेत.

शब्दांना विचारांचा आधार असतो, आणि विचारांना भाव आणि मनातील सर्व विचारांचा आधार असतो.

एक विचार उत्पन्न होतो आणि जाणीव अस्पर्शनीय होते.

मन आणि जाणीव परस्परविरोधी आहेत.

अंतरात्म्यातील मौन हेच सर्वश्रेष्ठ आहे.

चला, आणखी खोलवर जाऊया.

जेव्हा तुम्ही एखादे झाड पाहता, तेव्हा एक अनुभव घडतो.

या अनुभवाचा सर्वात महत्त्वाचा घटक कोणता आहे?

एखाद्या अनुभवातील सर्वात महत्त्वाचा घटक म्हणजे अवकाश.

अवकाशच तुमच्यात आणि झाडात अंतर निर्माण करतो.

कल्पना करा की तुमच्यात आणि झाडात अजिबात अवकाश नाही, आणि तुम्ही एकमेकांना चिकटून आहात; तुम्ही त्या झाडाकडे कसे पाहाल?

पाच मूलभूत तत्त्वांपैकी (पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू, अवकाश – त्यांच्या व्यापकतेच्या चढत्या क्रमाने), अवकाश हे सर्वांत श्रेष्ठ तत्त्व आहे, कारण ते इतर चार तत्त्वांना स्वतःमध्येच आंतरक्रिया घडवून आणण्यास वाव देते.

जेव्हा आपण एखादे झाड पाहतो, तेव्हा आपण फक्त स्वतःची आणि झाडाचीच काळजी करतो, आणि आपल्यामधील अवकाशाचे महत्त्व कधीच जाणत नाही.

एक दिवस असा येईल, जेव्हा आपण येथे नसू आणि झाडही नाहीसे होईल; मग त्या अवकाशाचे काय होईल?

काहीच नाही; ते नेहमी तिथेच राहते; ते कुठेही जात नाही.

कारण त्याला कोणताही आकार नाही, ते अनंत आहे; ते कुठेही जाऊ शकत नाही.

आपले जीवन म्हणजे अशाच मर्यादित अनुभवांची एक मालिका आहे, जे सर्व या अनंत अवकाशात, या निराकार अस्तित्वात घडत असतात.

निराकार ही सर्व आकारांची जननी आहे, आणि एका चांगल्या आईप्रमाणे ती आपल्याला कधीही सोडून जात नाही; ती आपल्या सर्व अनुभवांमध्ये नेहमी आपल्यासोबत असते आणि आपल्या मृत्यूनंतरही ती कायम राहील.

आपण क्षणभंगुर आहोत आणि वृक्षही क्षणभंगुर आहेत; परंतु अवकाश—ते अस्तित्व—मात्र शाश्वत आहे.

अस्तित्व हेच सत्य आहे, तरीही ते सुप्त राहते; आणि अनुभव हे असत्य आहेत, तरीही ते अत्यंत खरे भासतात.

हीच ती ‘माया’ (भ्रम) होय.

माया ही एका स्वप्नासारखी असते—जी खरी वाटते, पण प्रत्यक्षात तशी नसते.