जर जागृती हा प्रकाश असेल, तर मौन ही रात्र आहे. स्पष्ट करा.

जर जागृती हा प्रकाश असेल, तर मौन ही रात्र आहे. स्पष्ट करा.

सूर्य उगवतो आणि दररोज आपल्यासमोर द्वैताचे स्वरूप उलगडून दाखवतो.

रात्र अवतरते आणि त्या सर्व द्वैतांचे रूपांतर अंधकाराच्या अद्वैत अवस्थेत करते.

मग ती लाखो डॉलर्सची पिकासोची चित्रकला असो, कोहिनूर हिरा असो, किंवा एखाद्या भिकाऱ्याची भिक्षापात्री असो; रात्रीच्या अंधारात या सर्वांना समान पातळी प्राप्त होते.

दिवस विभाजन करतो, तर रात्र एकरूप करते.

जागृती हा तो प्रकाश आहे जो या द्वैतपूर्ण जगात विहार करतो; परंतु अंतर्मनातील मौन (शून्यता) ही ती अवस्था आहे जिथे सर्व द्वैते एकजीव होतात आणि ‘काहीच नाही’ (no-thing) असेच उरते.

द्वैताने भरलेले दिवस आणि एकरूप अद्वैताने भरलेल्या रात्री; यांचे चक्र आपल्या आयुष्यात अत्यंत समतोलपणे कार्यरत असते.

त्याचप्रमाणे, एका समाधिस्थ व्यक्तीच्या आयुष्यातही स्पष्ट द्वैत आणि समाधीची अद्वैत अवस्था यांचा समतोल उत्तम प्रकारे साधलेला असतो.

परंतु जेव्हा आपण एका गोष्टीची इच्छा करतो आणि दुसऱ्याचा तिरस्कार करतो—जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीचा पाठलाग करतो आणि दुसऱ्याची निवड करतो—तेव्हा हा नाजूक समतोल बिघडतो.

हे सर्व मनाच्या अज्ञानाचेच फलित असते.

‘मन-रहित’ (no-mindness) अवस्थेत सर्व गोष्टींचा पूर्ण स्वीकार घडतो आणि समाधीचा तो समतोल पुन्हा प्रकट होतो.

जेव्हा आपण जगाला बदलण्याचे प्रयत्न थांबवतो, जेव्हा आपण गोष्टींकडे आपल्या पूर्वग्रहांच्या चष्म्याशिवाय पाहतो, जेव्हा आपण लोकांना किंवा आपल्या अंतर्मनात उमटणाऱ्या भावनांना नावे देणे (लेबल लावणे) थांबवतो; तेव्हा आपण नाम-रूपांच्या जगाच्या पलीकडे जातो आणि आपल्या आयुष्यात एक अद्भुत शांतता अवतरते.

संपूर्ण आयुष्यच मग एक भव्य घटना, एक गूढ जादू बनून जाते; जिथे ‘मी’ (अहंकार) ची आता काहीच गरज उरत नाही.

आयुष्याचे कोडे उलगडता येत नाही, पण ते नक्कीच जगता येते—क्षणोक्षणी, प्रत्येक क्षणाचा आस्वाद घेत.

जशी साधना सखोल होत जाते, तसे विचार विरून जातात आणि केवळ ‘जागृती’ (awareness) शिल्लक राहते.

जसे आपण या प्रवासात आणखी पुढे जातो, तसे त्या जागृतीचा (जाणिवेचा) ‘जागृत असण्याचा’ मूळ उद्देशच संपुष्टात येतो; कारण आता जागृत होण्यासारखे तिथे काहीच उरत नाही—केवळ जागृती स्वतःचीच जाणीव करून घेत असते, इतकेच.

एका विशिष्ट टप्प्यावर तर ती जागृतीही विरून जाते आणि ‘परम-तत्व’ (The Absolute) साक्षात्कारास येते—पण हे सर्व पूर्णपणे शांत आणि निस्तब्ध अशा अवस्थेत घडते.

सामान्यतः आपण असे म्हणतो—

तमसो मा ज्योतिर्गमय। (मला अंधारातून (अज्ञानाच्या) प्रकाशात (जाणीवेच्या) घेऊन जा, आणि ते सत्य आहे.

परंतु पुढचा प्रवास आपल्याला या प्रकाशाच्याही पलीकडे, अंधाराच्या गर्तेत (शून्यता) घेऊन जातो, आणि तिथेच तुरीयतित् (तुरीयाच्या पलीकडे) राहते.

तेव्हाच संपूर्ण संसार, संपूर्ण ब्रह्मांड (किंवा ब्रह्मांडं), एक होतात.

जाणीव हा एक रेशमी धागा आहे जो आपल्याला या गूढ, अज्ञेय अवस्थेच्या प्रवासावर घेऊन जातो, जिथे जाणीवसुद्धा आपले महत्त्व गमावून बसते.

परंतु जाणीव नाहीशी होत नाही; ती एका संभाव्यतेच्या रूपात लपलेली राहते, अगदी त्याचप्रमाणे जसे एखादे झाड बीमध्ये आधीपासूनच दडलेले असते, जरी ते दिसत नसले तरी.

“तुरीया (‘चौथी’ अवस्था) ही मूळ साक्षी चेतना आहे जी जागृती, स्वप्न आणि गाढ झोपेत व्यापलेली असते, आणि ती अद्वैत वास्तवाचे प्रतिनिधित्व करते. तुरीयतित् (‘चौथ्या अवस्थेच्या पलीकडे’) सर्व अवस्थांच्या संपूर्ण अतींद्रियतेचे प्रतीक आहे, जिथे साक्षीने पाहिलेला भेदसुद्धा नाहीसा होतो.” अद्वैत आत्म-साक्षात्कारामध्ये विलीन होणे. त्यांना अनेकदा एकच मानले जाते, आणि तुरीयतिता ही या वास्तवाची अंतिम, स्थापित जाणीव आहे.”