यदि जागरूकता प्रकाश है, तो मौन रात्रि है। समझाएँ।

यदि जागरूकता प्रकाश है, तो मौन रात्रि है। समझाएँ।

सूरज निकलता है और हर दिन हमारे सामने द्वैत को उजागर करता है।

रात आती है, और सभी द्वैतों को अंधकार की एक अद्वैत अवस्था में बदल देती है।

चाहे वह लाखों डॉलर की पिकासो पेंटिंग हो, कोहिनूर हीरा हो, या किसी भिखारी का भिक्षापात्र हो—रात के अंधेरे में ये सभी एक समान हो जाते हैं।

दिन विभाजन करता है, रात एकीकरण करती है।

जागरूकता वह प्रकाश है जो इस द्वैतपूर्ण संसार में खेलता है; लेकिन आंतरिक मौन (शून्यता) वह अवस्था है जहाँ सभी द्वैत एकरूप हो जाते हैं, और ‘कुछ भी नहीं’ (no-thing) शेष रहता है।

दिनों का चक्र—अपने द्वैतों के साथ—और रातों का चक्र—अपनी एकरूप अद्वैतता के साथ—हमारे जीवन में भली-भांति संतुलित हैं।

इसी प्रकार, एक समाधिस्थ व्यक्ति के जीवन में भी—स्पष्ट द्वैत और समाधि की अद्वैत अवस्था—भली-भांति संतुलित होते हैं।

लेकिन जब हम किसी एक को चाहते हैं और दूसरे को नहीं; जब हम किसी चीज़ का पीछा करते हैं और किसी को चुनते हैं—तब यह नाज़ुक संतुलन बिगड़ जाता है।

यह मन की अज्ञानता का ही परिणाम है।

‘मन-रहित’ (no-mindness) अवस्था में, पूर्ण स्वीकृति घटित होती है, और समाधि का संतुलन उभर आता है।

जब हम दुनिया को बदलने की कोशिश करना छोड़ देते हैं; जब हम चीज़ों को अपनी पूर्व-धारणाओं (projections) के बिना देखते हैं; जब हम लोगों को या अपने भीतर उठने वाली भावनाओं को कोई नाम देना (labeling) बंद कर देते हैं—तब हम नाम और रूप के संसार से ऊपर उठ जाते हैं, और जीवन में एक अद्भुत शांति छा जाती है।

संपूर्ण जीवन एक विशाल घटना बन जाता है—एक रहस्यमयी जादू—जहाँ ‘मैं’ (I) की अब कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।

जीवन को केवल ‘समझकर सुलझाया’ नहीं जा सकता, बल्कि इसे निश्चित रूप से ‘जिया’ जा सकता है—घूँट-घूँट करके, पल-दर-पल।

जैसे-जैसे साधना गहरी होती जाती है, विचार विलीन हो जाते हैं, और केवल जागरूकता शेष रह जाती है।

जैसे-जैसे हम और आगे बढ़ते हैं, जागरूकता (जानने की वृत्ति) अपना ‘जागरूक होने का उद्देश्य’ खो देती है—क्योंकि वहाँ जागरूक होने के लिए अब कुछ भी शेष नहीं रहता, सिवाय स्वयं जागरूकता के—जो स्वयं के प्रति ही जागरूक होती है।

एक बिंदु पर वह जागरूकता भी विलीन हो जाती है, और ‘परम-तत्व’ (The Absolute) की अनुभूति होती है—किंतु पूर्ण मौन की अवस्था में।

सामान्यतः हम कहते हैं—

तमसो मा ज्योतिर्गमय। मुझे अज्ञान के अंधकार से जागरूकता के प्रकाश में ले चलो, और यह सत्य है।

परन्तु आगे की यात्रा हमें इस प्रकाश से भी परे, अंधकार की अथाह गहराई (शून्यता) में ले जाती है, और वहीं तुरियातीत (तुरिया से परे) स्थित है।

तभी संपूर्ण संसार, संपूर्ण ब्रह्मांड (या ब्रह्मांड), एक हो जाता है।

जागरूकता एक रेशमी धागा है जो हमें इस रहस्यमय, अज्ञेय अवस्था की यात्रा पर ले जाता है, जहाँ जागरूकता भी अपना महत्व खो देती है।

परन्तु जागरूकता लुप्त नहीं होती; यह एक संभाव्यता के रूप में छिपी रहती है, ठीक उसी प्रकार जैसे एक वृक्ष बीज में पहले से ही छिपा होता है, यद्यपि प्रत्यक्ष रूप से दिखाई नहीं देता।

“तुरिया” (“चौथी” अवस्था) अंतर्निहित साक्षी चेतना है जो जागृति, स्वप्न और गहरी नींद में व्याप्त है, जो अद्वैत वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती है। तुरियातीत (“चौथी से परे”) सभी अवस्थाओं के पूर्ण पारगमन को दर्शाता है, जहाँ साक्षी-अवलोकन का भेद भी लुप्त हो जाता है, और अद्वैत में विलीन हो जाता है। आत्म-साक्षात्कार। इन्हें अक्सर एक ही माना जाता है, जिसमें तुरियातीत इस वास्तविकता की परम, स्थापित चेतना है।