દ્વિ-અવસ્થા મહાન છે, પણ વિચિત્ર છે.
તે વ્યક્તિને વિશ્વની ઘટનાઓથી અભેદ્ય (અથવા ઓછી પરિચિત) બનાવે છે.
યુદ્ધ ફાટી નીકળે છે; દરેક વ્યક્તિ અસ્વસ્થ અને ઉત્સાહિત થાય છે; તેઓ નથી કરતા.
પરિવારમાં મૃત્યુ થાય છે, પરંતુ તે તેમને અસ્વસ્થ કરતું નથી; તેઓ તેને એક કુદરતી પ્રક્રિયા તરીકે સ્વીકારે છે.
આખું વિશ્વ આનંદ પછી આનંદ પાછળ દોડી રહ્યું હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમને આમ કરવામાં કોઈ આનંદ મળતો નથી, કારણ કે તેઓ સંતુષ્ટ છે અને દોડવાની કોઈ જરૂર દેખાતી નથી.
તેઓ સમગ્ર સંસારને ચાર-પરિમાણીય માળખાના કવચમાં કાર્યરત જુએ છે.
તેઓ પોતાને મુક્ત અને તેનાથી અલગ માને છે.
આધ્યાત્મિક રીતે કહીએ તો, આ એક સિદ્ધિ હોઈ શકે છે, પરંતુ કેટલાક આધ્યાત્મિક પ્રવાસીઓ માટે, તે બન્યું નથી.
તેઓ માને છે કે દ્વૈતતા વ્યવહારુ નથી, અને તે “કંટાળાજનક” પણ છે.
તેઓ માને છે કે તે એક બનાવટી છે જેણે તેમને ફસાવી દીધા છે, અને તેઓએ ઉત્તેજના વિના જીવતા જીવનના ઘણા વર્ષો ગુમાવ્યા છે.
તેઓ ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ સાથે ઉત્તેજક જીવન જીવવાનું પસંદ કરે છે અને જીવનનો “આનંદ” માણવાનું પસંદ કરે છે.
તેઓ એવું પણ માને છે કે દ્વૈતવાદ વ્યક્તિની જવાબદારીને મારી નાખે છે, કારણ કે “દ્વૈતવાદ (સંસાર) ફક્ત એક સ્વપ્ન છે. તેઓ સ્વપ્નમાં શા માટે જવાબદાર હશે?”
અહીં શું ખૂટે છે?
દ્વૈતવાદ સિવાયની સ્થિતિનો અનુભવ કર્યા પછી વ્યક્તિને આવું કેમ લાગશે?
તેમણે કઈ આધ્યાત્મિક ભૂલ કરી?
બંને પ્રતિભાવો પોતાની રીતે સાચા છે.
૧. અલગ પરંતુ સભાન જીવનનો અર્થ એ છે કે જીવનની વિવિધ ઘટનાઓમાં આંતરિક શાંતિ જાળવી રાખવી, અને તે જ સમયે, વ્યક્તિની સાંસારિક જવાબદારીઓ (ધર્મ) પ્રત્યે સભાન રહેવું.
૨. દ્વૈતવાદ સિવાયની જીવનશૈલીનો અર્થ એ છે કે કર્તાપણું ઘટે છે, પરંતુ જીવવાનું ચાલુ રહે છે.
જે લોકો અલગતા અનુભવે છે તેઓએ ગંભીર ભૂલ કરી છે; તેઓ અલગ થઈ ગયા છે, તેમની લાગણીઓ ગુમાવી દીધી છે અને અસંવેદનશીલ બની ગયા છે.
તે એક મહત્વપૂર્ણ ભૂલ છે.
જેમ જેમ વ્યક્તિ ઊંડાણમાં જાય છે, સૂક્ષ્મ રીતે, તેનાથી વિપરીત, આધ્યાત્મિક સ્તરે, વ્યક્તિ દરેક વસ્તુ અને દરેક વ્યક્તિ સાથે જોડાયેલો અનુભવે છે (ઓછામાં ઓછું અનુભવવું જોઈએ), કારણ કે તે બધા માટે સામાન્ય મૂળ – જાગૃતિનો અહેસાસ કરે છે.
વ્યક્તિનો પ્રેમ ઘટી શકે છે, પરંતુ ફક્ત સાર્વત્રિક પ્રેમ દ્વારા તેનું સ્થાન લેવા માટે.
અ-દ્વૈતતા એ ફક્ત દ્વૈતત્વની સ્થિતિ નથી, પરંતુ બિનશરતી પ્રેમ અને કરુણા દ્વારા જે છોડી દીધું છે તેની સાથે જોડાણની સકારાત્મક સ્થિતિ છે.
તેઓ તેને સમજવામાં નિષ્ફળ જાય છે.
આ સ્થિતિ જીવન આપનાર જીવનમાંથી ઉદ્ભવતા આનંદથી ભરેલી છે. તે એક ઉજવણી છે!
જો જીવન તમને આનંદ આપી શકતું નથી, તો બીજું કંઈ આપી શકતું નથી.
આ ભારતની વિશ્વને સૌથી મોટી ભેટ હતી: શુન્ય સ્થિતિમાં પૂર્ણતાની અનુભૂતિ; શૂન્યતામાં બધું.
કમનસીબે, ઘણા લોકો આધ્યાત્મિક જીવનના આનંદ શોધ્યા વિના, બંને છેડે ગુમાવ્યા વિના, વિશ્વનો ત્યાગ કરવાના દલદલમાં સમાપ્ત થાય છે.
તેઓ સમથિંગનેસ (અહંકાર) થી શૂન્યતા (શૂન્ય સ્થિતિ) તરફ જાય છે, અને ત્યાં જ અટકી જાય છે, ક્યારેય સર્વસ્વતા તરફ જતા નથી.
તેમનું દુર્ભાગ્ય તેમના માર્ગ પર માર્ગદર્શનના અભાવ અથવા અયોગ્ય હોવાને કારણે છે.
તેમના માટે ફક્ત દયા જ કરી શકાય છે.