यदि जागरूकता प्रकाश है, तो मौन रात्रि है। समझाएँ।

सूरज निकलता है, और हर दिन हमारे सामने द्वैत को उजागर करता है।
रात ढलती है, और सभी द्वैतों को अंधकार की एक अद्वैत अवस्था में बदल देती है।
चाहे वह लाखों डॉलर की पिकासो पेंटिंग हो, कोहिनूर हीरा हो, या किसी भिखारी का भिक्षापात्र हो—रात के अंधकार में ये सभी एक समान हो जाते हैं।
दिन विभाजन करता है, रात एकीकरण करती है।
जागरूकता वह प्रकाश है जो द्वैतपूर्ण संसार में खेलता है; लेकिन आंतरिक मौन (शून्यता) वह स्थान है जहाँ सभी द्वैत एकरूप हो जाते हैं, और “कुछ भी नहीं” शेष रहता।
दिनों का चक्र—अपने द्वैतों के साथ—और रातों का चक्र—अपनी एकरूप अद्वैतता के साथ—हमारे जीवन में भली-भांति संतुलित हैं।
इसी प्रकार, एक समाधिस्थ व्यक्ति के जीवन में स्पष्ट द्वैत और समाधि की अद्वैत अवस्था के बीच भी एक उत्तम संतुलन बना रहता है।
किन्तु जब हम एक को चाहते हैं और दूसरे को नहीं; जब हम किसी एक के पीछे भागते हैं और किसी एक को चुनते हैं—तब यह सूक्ष्म सामंजस्य भंग हो जाता है।
यह मन की अज्ञानता का ही परिणाम है।
‘मन-रहित’ अवस्था में पूर्ण स्वीकृति का भाव जागृत होता है, और समाधि का सामंजस्य स्वतः ही प्रकट हो उठता है।
जब हम संसार को बदलने का प्रयास त्याग देते हैं; जब हम वस्तुओं को अपनी पूर्व-धारणाओं (प्रोजेक्शन्स) से मुक्त होकर देखते हैं; जब हम लोगों अथवा अपने भीतर उठने वाली भावनाओं को कोई नाम देना (लेबल लगाना) बंद कर देते हैं—तब हम नाम और रूप के इस संसार से ऊपर उठ जाते हैं, और जीवन में एक अद्भुत शांति व्याप्त हो जाती है।
संपूर्ण जीवन एक विराट घटना, एक रहस्यमय जादू में रूपांतरित हो जाता है—जहाँ अब “मैं” (अहंकार) की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती।
जीवन को केवल तर्क-बुद्धि से समझा (सुलझाया) नहीं जा सकता; किन्तु इसे निश्चित रूप से जिया जा सकता है—घूँट-दर-घूँट, पल-दर-पल।